6º Estudo - O que acontece quando morremos?

6º Estudo

O que acontece quando morremos?

É uma pergunta que se encontra no centro de quase toda busca espiritual humana, e a resposta que se dá marca os limites entre uma doutrina religiosa e outra. Já cria um na reencarnação ou a ressurreição, no céu ou o inferno, no purgatório ou em pagar as dívidas kármicas, a pergunta do que acontece depois da morte ocupa uma enorme quantidade de espaço no terreno religioso.

No rico e complexo mundo da mitologia hindu, Shiva (Shiva é um dos deuses supremos do hinduísmo, conhecido também como "o destruidor e regenerador" da energia vital; significa o "benéfico", aquele que faz o bem. Shiva também é considerado o criador do Yoga (Ioga), devido ao seu poder de gerar transformações, físicas e emocionais, em quem pratica a atividade.) representa o aspecto da morte e a destruição em uma «trindade» que inclui também a criação (Brahma) e a manutenção (Vishnu). É a Shiva ao que se atribuem os sutras, de cinco mil anos de antiguidade, deste Livro dos segredos. Por que? Para compreendê-lo, será útil saber um pouco mais sobre a procedência da Shiva.

Sexo e morte, masculino e feminino, yin e yang..., o mundo paradoxal, não só do hinduísmo, mas também de todas as grandes tradições espirituais do Oriente.

E a meditação, que transforma todas os paradoxos em mistérios. E supera a armadilha da mente para que seu dono possa por fim ser livrar para deixar as ribeiras da contradição e entrar no rio do conhecimento de si mesmo.

Osho diz a respeito:

A morte sempre ocorre no presente. A morte, o amor, a meditação: todos eles ocorrem no presente. Por isso, se tiver medo à morte, não pode amar. Se te assustar o amor, não pode meditar. Se tiver medo à meditação, sua vida será inútil. Inútil não faz referência a algum propósito, mas sim a que nunca poderá sentir nenhuma sorte nela. Será uma futilidade. Pode parecer estranho conectar estas três coisas: o amor, a meditação, a morte. Não o é! São experiências similares. De modo que se pode entrar em uma delas, poderá entrar nas outras dois.

Uma coisa mais que terá que compreender: Shiva, Brahma e Vishnu são manifestações de algo Supremo superior a eles, um «mais à frente» que escapa inclusive à compreensão dos deuses. Dos três, Shiva é o mais humano. Brahma tem feito seu trabalho da criação e está mais ou menos retirado até que, em um remoto tempo futuro, depois da destruição deste mundo, seus serviços possam ser de novo necessários. Vishnu se ocupa da causa e efeito das coisas cotidianas, em certo sentido os meros quefazeres da casa, com toda a desapaixonada precisão de um contável. Mas Shiva, com sua intensa e vibrante vida, é o que deseja a reunião com sua fonte original, que está ébrio de alguma visão médio recordada de seu lar supremo. Os sutras da Shiva são um mapa que mostra ao sedento como chegar ao manancial:

Este Livro dos segredos é um comentário místico contemporâneo do Vigyan Bhairav Tantra da Shiva, de cinco mil anos de antigüidade, e cuja tradução literal seria «técnicas para ir além da consciencia». O fato de que a palavra «tantra» signifique simplesmente «técnica» surpreenderá a muitos. O tantra, na era moderna previsivelmente, possivelmente  associa-se quase inteiramente com o sexo. Em realidade, das 112 técnicas de meditação descritas no livro dos segredos, menos de meia dúzia se ocupam diretamente do ato sexual. O propósito do tantra, como descobrimos nas páginas seguintes, não é simplesmente proporcionar às pessoas uma melhor vida sexual; mas bem é utilizar inumeráveis situações e encontros da vida corrente dos seres humanos, incluído o sexo, como portas de entrada à experiência da meditação. Como diz Osho no primeiro capítulo:

Estes sutras da Shiva são as técnicas mais velhas, mais antigas. Mas também as pode chamar as últimas, porque resulta impossível lhes acrescentar nada. Incluíram todas as possibilidades, todas as maneiras de limpar a mente, de transcender a mente. Não se pode acrescentar nem um só método aos cento e doze métodos da Shiva. É o mais antigo e, entretanto, o último, o mais novo. Velhos como as velhas montanhas; os métodos parecem eternos e novos como uma gota de rocio ao sol, porque são essencialmente frescos.

Estes cento e doze métodos de meditação constituem toda a ciência de transformar a mente.

Observa o uso que faz Osho da palavra «ciência». Recalca, uma e outra vez, não só no livro dos segredos, mas também em quase tudo seus bate-papos conhecidos, que a meditação não é um sistema de crenças, uma doutrina, uma «resposta» a uma pergunta; por exemplo, a que acontece quando morremos. A meditação é um estado interno no que, de fato, todas as crenças, as doutrinas e as respostas pré-fabricadas desapareceram, deixando só a consciência pura e livre de pensamentos, que pode perceber a realidade diretamente, tal como é. Mas as técnicas de meditação não são a meditação; procura não incorrer neste engano. As técnicas são só mapas, como fórmulas científicas. Não se trata das estudar por si mesmos, mas sim das usar, de experimentar com elas no laboratório do próprio espaço interno de cada um. A meditação é o que pode acontecer como resultado do experimento.

Mas espera: o que tem que ver tudo isto com uma vida sexual estupenda? A gente que foi capaz de introduzir a meditação em sua relação amorosa te pode dizer que atire todos os «manuais práticos» e aprenda a pôr sua atenção no aqui e agora. Depois disso, tudo resolverá por si só.

E o que acontece quando morremos? Pode que as pessoas que saborearam a meditação não lhe possam dar uma resposta precisa, mas lhe podem dizer que conheceram e experimentou o imortal dentro de si mesmos, e saíram que essa experiência sabendo que a morte é só um sonho.

O sexo, a morte, a meditação: quem melhor para ligá-los que Shiva, destruidor e amante, o deus com a mais humana das aspirações: elevar-se sobre si mesmo e desvelar os segredos de todo o desconhecido. E quem melhor para trazer os segredos dos sutras da Shiva ao momento presente que Osho, cujo esforço se centra em que a vida inteira, do sexo a supraconsciencia, da espiritualidade à ciência, seja resgatada de todas nossas escuras ideias do bem e o mal, do superior e o inferior, e devolvida à totalidade luminosa que constitui nosso direito básico como seres humanos.

Osho oferece, no capítulo introdução, pautas bastante detalhadas para usar O livro dos segredos. Algumas se podem esboçar aqui, e outros aspectos sobre o contexto em que se criou este livro podem resultar úteis para que o leitor o empregue atendendo ao objeto parar o que foi concebido.

Cada capítulo do livro surgiu originalmente como um bate-papo improvisado, dirigida a um pequeno grupo de amigos e discípulos. Osho sempre fala sem notas nem nenhuma outra preparação especial, exceto (neste caso, por exemplo) uma cópia dos sutras que está comentando, ou (em outros casos) algumas piadas ou anedotas recolhidas de antemão e que poderia usar para ilustrar alguma questão durante seu bate papo. Para os que estejam acostumados a ler «manuais práticos» e livros de «autoajuda», pode que este contexto ao princípio lhes resulte desconcertante. Aqui não encontrará um discurso ordenado por pontos - primeiro, segundo, terceiro... que terá que anotar para logo repeti-los. Não há notas a pé de página, subtítulos, quadros sinóticos ou ilustrações explicativas. Aproximar-se do texto com esse tipo de expectativas significa encontrar a frustração de maneira acelerada. É melhor lê-lo como leria uma história, ou poesia, ou a letra de uma canção. Com uma atitude de paciência e receptividade, com a certeza de que tudo será revelado a seu tempo.

Ao princípio do livro dos segredos, Osho apressa a sua audiência a experimentar com cada uma das técnicas de meditação das que fala, conforme vão surgindo: joga com ela durante três dias», sugere. E recalca a palavra joga»: não ser sério, não fazer «esforços tremendos» ou «automóvel castigar-se», a não ser «jogar». E quando provar uma técnica e encontre que realmente «vai», uma técnica que desfrute e que pareça contribuir algo novo e fresco a sua vida, então pode explorá-la com mais profundidade. Neste sentido, como o leitor está em uma posição melhor que a audiência original: pode dar todo o tempo que seja necessário a cada capítulo, para jogar com cada uma das técnicas oferecidas antes de passar a seguinte.

É obvio, também pode entrar diretamente em qualquer parte do livro, em caso de que uma técnica concreta capte verdadeiramente sua atenção e te exija que a prove em seguida.

Observa que a cada «capítulo de sutra» lhe segue um capítulo que contém as respostas do Osho a perguntas dos que lhe escutam. Em quase todos os casos, as perguntas guardam relação com as técnicas dadas no capítulo anterior. De modo que, quando começar a experimentar, resultara-te útil revisar o capítulo seguinte ao que oferece as técnicas com as que esteja jogando. É muito provável que encontre alguma pista extra, alguma compreensão mais profunda, algum «problema» dissolvido.

E, por último, recorda não confundir o mapa com o ponto do destino. O livro dos segredos não é uma série de respostas, a não ser um jogo de chaves. Osho promete ao princípio mesmo que este jogo de chaves está completo, que cada porta dispõe de um modelo. A chave de sua própria porta está em algum sítio perto daqui. Quão único precisa fazer é provar as chaves, uma atrás de outra, até que encontre a que encaixe. Então, abre a porta e vê por ti mesmo o que há dentro.

Capítulo 1 - O Mundo do Tantra - O Sutra

Devi pergunta:

OH, Shiva, qual é sua realidade?

O que é este prodigioso universo? O que constitui a semente? Quem centra a roda universal? O que é esta vida além da forma que impregna as formas? Como podemos entrar nela plenamente, por cima do espaço e o tempo, os nomes e as descrições? Dissipa minhas dúvidas!

Alguns pontos introdutórios. Primeiro, o mundo do Vigyan Bhairav (ele apresenta brevemente 112 métodos de meditação tântrica ou técnicas de centralização) Tantra não é intelectual, não é filosófico. A doutrina não tem sentido nele. ocupa-se do método, da técnica; não de nenhum princípio. A palavra «tantra» significa técnica, o método, o caminho. De modo que não é filosófico; observa isto. Não se ocupa de problemas e indagações intelectuais. Não se ocupa do «porquê» das coisas, ocupa-se do «como»; não do que é a verdade, mas sim de como se pode alcançar a verdade.

Tantra significa técnica. De modo que este tratado é científico. A ciência não se ocupa do porquê, a ciência se ocupa do como. Essa é a diferença básica entre a filosofia e a ciência. A filosofia pergunta: « por que esta existência?» A ciência pergunta: « Como esta existência?» Assim que faz a pergunta « Como?», o método, a técnica, voltam-se importantes. As teorias perdem seu sentido; a experiência se converte no central.

O tantra é ciência, o tantra não é filosofia. Compreender a filosofia é fácil, porque só se requer seu intelecto. Se pode compreender a linguagem, se pode compreender o conceito, pode compreender a filosofia. Não precisa trocar; não requer nenhuma transformação. Tal como é, pode compreender a filosofia; mas não o tantra.

Necessitará uma mudança..., mas bem uma mutação. A não ser que você seja diferente, o tantra não se pode compreender, porque o tantra não é uma proposta intelectual, é uma experiência. A não ser que esteja receptivo, disponível, vulnerável à experiência, não vai vir a ti.

A filosofia se ocupa da mente. Sua cabeça é suficiente; não se requer sua totalidade. O tantra te necessita em sua totalidade. É um desafio mais profundo. Terá que estar nele integralmente. Não é fragmentário. Requer-se uma aproximação diferente, uma atitude diferente, uma disposição diferente para recebê-lo. Por isso, Devi faz perguntas aparentemente filosóficas. O tantra começa com as perguntas do Devi. Todas as perguntas podem ser abordadas filosoficamente.

Em realidade, qualquer pergunta pode ser abordada de duas maneiras: filosoficamente ou totalmente, intelectualmente ou existencialmente. Por exemplo, se alguém perguntar: «O que é o amor?», pode-o abordar intelectualmente, pode debater, pode propor teorias, pode argumentar a favor de uma hipótese determinada. Pode criar um sistema, uma doutrina: e pode ser que não tenha conhecido absolutamente o amor.

Para criar uma doutrina, a experiência não é necessária. Em realidade, pelo contrário, quanto menos saiba, melhor, porque então pode propor um sistema sem vacilar. Só um cego pode definir facilmente o que é a luz. Quando não sabe, é atrevido. A ignorância sempre é atrevida; o conhecimento duvida. E quanto mais sabe, mais sente que se dissolve o chão sob seus pés.

Quanto mais sabe, mais adverte quão ignorante é. E os que são realmente sábios se voltam ignorantes. voltam-se tão básicos como os meninos, ou tão simples como os idiotas.

Quanto menos saiba, melhor. Ser filosófico, ser dogmático, ser doutrinário: isso é fácil. Abordar um problema intelectualmente é muito fácil. Mas abordar um problema existencialmente - não só pensar nele, mas também vivê-lo, experimentá-lo, permitir que te transforme- é difícil. Ou seja, para conhecer o amor um terá que estar possuído pelo amor. Isso é perigoso, porque não seguirá sendo o mesmo. A experiência te vai trocar. Assim que entra no amor, entra em uma pessoa diferente. E quando sair não poderá reconhecer seu velho rosto; não te pertencerá. Agora há uma fissura, o homem de antes morreu e chegou o homem novo. Isso é o que se conhece como renascimento: ter nascido duas vezes.

O tantra é existencial, não filosófico. De modo que, é obvio, Devi faz perguntas que parecem filosóficas, mas Shiva não as vai responder dessa maneira. Assim é melhor compreendê-lo ao princípio; do contrário se sentirá perplexo, porque Shiva não vai responder a uma só pergunta. Todas as perguntas que faz Devi, Shiva não as vai responder absolutamente. E, entretanto, responde-as! E na verdade, só ele as respondeu e ninguém mais; mas em um plano diferente. 

Devi pergunta: « Qual é sua realidade, meu senhor?» Ele não vai responder. Em troca, dará uma técnica. E se Devi experimentar esta técnica, saberá.

De modo que a resposta é indireta; não é direta. Não vai responder « Quem sou?», mas sim dará uma técnica: ponha em prática e saberá. Para o tantra, fazer é saber, e não há outro saber. A não ser que faça algo, a não ser que troque, a não ser que tenha uma perspectiva diferente a que olhar, com a que olhar, a não ser que entre em uma dimensão totalmente diferente ao intelecto, não há resposta. Podem-se dar respostas: todas são mentira. Todas as filosofias são mentira. Faz uma pergunta e a filosofia te dá uma resposta. Satisfaz-te ou não te satisfaz. Se te satisfizer, converte a essa filosofia, mas segue sendo o mesmo. Se não te satisfizer, segue procurando alguma outra filosofia a que te aderir. Mas segue sendo o mesmo; não te afetou absolutamente, não te trocou.

Assim dá no mesmo que seja hindu ou maometano ou cristão ou jaina (Do jainismo, religião indiana criada no sVI a.C. em ruptura com a tradição védica e o hinduísmo, fundamentada na ideia do ainsa ('rejeição à violência'). A pessoa real detrás da fachada de hindu ou maometano ou cristão é a mesma. Só são distintas as palavras, ou a roupa. O homem que vai à igreja ou ao templo ou à mesquita é o mesmo. Só troca o rosto, e se trata de rostos falsos, máscaras. detrás das máscaras encontrará ao mesmo homem - a mesma ira, a mesma agressividade, a mesma violência, a mesma avareza, a mesma luxúria-; tudo é o mesmo. É a sexualidade maometana diferente à sexualidade hindu? É a violência cristã diferente à violência hindu? É a mesma! A realidade segue sendo a mesma; só troca a roupa.

O tantra não se ocupa da roupa; o tantra se ocupa de ti. Se fizer uma pergunta, sua pergunta mostra onde está. Mostra também que, em qualquer lugar que esteja, não pode ver; por isso surge a pergunta. Um cego pergunta: « O que é a luz?», e a filosofia começa a responder o que é a luz. O tantra só saberá isto: se um homem perguntar « O que é a luz?», perguntar mostra tão somente que está cego. O tantra começará a operar o homem, a trocar ao homem, para que possa ver. O tantra não dirá o que é a luz. O tantra te dirá como alcançar a compreensão, como chegar a ver, como obter a visão. Quando houver visão, haverá uma resposta. O tantra não te dá a resposta; o tantra te dá a técnica para obter a resposta.

Agora bem, esta resposta não vai ser intelectual. Se lhe disser algo sobre a luz a um cego, isto é intelectual. Se o cego mesmo se voltar capaz de ver, isto é existencial. A isto refiro quando digo que o tantra é existencial. De modo que Shiva não vai responder às perguntas do Devi; entretanto, responderá. Isto é o primeiro.

O segundo: este é um tipo diferente de linguagem. Deve saber algo sobre ele antes de abordá-lo. Todos os tratados de tantra são diálogos entre a Shiva e Devi. Devi pergunta e Shiva responde. Todos os tratados de tantra começam dessa maneira. Por que? Por que este método? É muito significativo. Não é um diálogo entre um professor e um discípulo, a não ser entre dois amantes. E com isso, o tantra dá a entender algo muito significativo: que os ensinos mais profundos não podem dar-se a menos que exista o amor entre os dois: o discípulo e o professor. O discípulo e o professor devem estar profundamente apaixonados. Só então se pode expressar o mais elevado, o mais à frente.

De modo que é uma linguagem de amor; o discípulo deve estar em uma atitude de amor. Mas não só isto, porque os amigos podem ser amantes. O tantra diz que um discípulo deve atuar de forma receptiva, adotar uma receptividade feminina; só então é possível algo. Não precisa ser uma mulher para ser um discípulo, mas sim ter uma atitude feminina de receptividade. Quando Devi pergunta, isto significa que pergunta a atitude feminina. Por que esta ênfase na atitude feminina?

O homem e a mulher não só são diferentes fisicamente; são diferentes psicologicamente. O sexo não é só uma diferença no corpo; é também uma diferença de psicologias. Uma mente feminina significa receptividade: receptividade total, entrega, amor. Um discípulo necessita uma psicologia feminina; do contrário não poderá aprender. Pode perguntar, mas se não estar aberto, não poderá ser respondido. Pode fazer uma pergunta e mesmo assim seguir fechado. Então a resposta não pode penetrar em ti. Suas portas estão fechadas; está morto. Não está aberto.

Uma receptividade feminina significa uma receptividade como a do útero na profundidade interna, de modo que possa ser receptivo. E não só isso: significa muito mais. Uma mulher não só está recebendo algo; assim que o recebe se converte em parte de seu corpo. Recebe-se um menino. Uma mulher concebe; no momento em que se produz a concepção, o menino se converteu em parte do corpo feminino. Não é um estranho, não é um forasteiro. Foi absorvido. Agora o menino não viverá como um pouco acrescentado à mãe, a não ser simplesmente como uma parte, simplesmente como a mãe. E o menino não só é recebido; o corpo feminino se volta criativo, o menino começa a crescer.

Um discípulo necessita uma receptividade como a do útero. O que se receba não deve ser acumulado como conhecimento morto. Deve crescer em ti; deve converter-se em sangue e ossos dentro de ti. Deve converter-se em uma parte, agora. Deve crescer! Este crescimento te trocará, transformará a ti, o receptor. Por isso o tantra usa este sistema. Todos os tratados começam com o Devi fazendo uma pergunta e Shiva respondendo. Devi é a consorte da Shiva, sua parte feminina.