9ª Estudo - Como funciona a entrega? Se te entregar, o que acontece? Chegaremos a compreender como funcionam os métodos.

9º Estudo

Rinzai foi a um professor e disse: «me dê a liberdade !» O professor disse: «te traga para ti mesmo. Se existir, farei-te livre. Mas se não existir, como te posso fazer livre? Já é livre. É a liberdade», disse seu professor, «não é sua liberdade. Na realidade, a liberdade é te liberar de "ti". Assim ver-te e trata de averiguar onde está este "eu", onde está você, logo vêem ver-me. Isto é a meditação. Ver-te e medite.»

E o discípulo Rinzai se vai e medita durante semanas, meses, e logo volta. Então diz: «Não sou o corpo. Só tenho descoberto isto.»

E o professor diz: «Isto é o que te liberaste. Vai-te outra vez. Trata de averiguar.» Então ele o tenta, medita e descobre que «não sou minha mente, porque posso observar meus pensamentos. E o observador é diferente do observado: não sou minha mente.» Chega e diz: «Não sou minha mente.»

E o professor diz: «Agora está três quartas partes liberado. Vai-te outra vez e averigua quem é.»

E ele estava pensando: «Não sou o corpo. Não sou a mente.» Tinha lido, estudado, estava bem informado, de maneira que estava pensando: «Não sou meu corpo, nem minha mente, assim devo ser minha alma, meu atma.» Mas meditou, e então descobriu que não há atma, não há alma, porque este atma não é mais que sua informação mental: doutrinas, palavras, filosofias. 

Assim que um dia chegou correndo e disse: « Agora já não sou!» 

Então o professor disse: « Tenho que te ensinar agora os métodos da liberdade?» Rinzai disse: «Sou livre porque já não sou. Não há ninguém que possa estar em cativeiro. Sou só um grande vazio, um nada».

Só um nada pode ser livre. Se for algo, estará em cativeiro. Se for, estará em cativeiro. Só um vazio, um espaço vacante, pode ser livre. Então não pode atá-lo. Rinzai chegou correndo e disse: «Já não sou. Não me pode encontrar em nenhuma parte.» Isto é a liberdade. E por primeira vez tocou os pés de seu professor: pela primeira vez! Não realmente, pois também os havia meio doido muitas vezes antes. Mas o professor disse: «Pela primeira vez há meio doido aos meus pés.» Rinzai perguntou: « por que diz que pela primeira vez? Hei meio doido seus pés muitas vezes.» O professor disse: «Mas você estava aí, assim que como foste poder tocar meus pés se você já estava aí? Enquanto você está aí, como pode tocar meus pés?»

O «eu» nunca pode tocar os pés de ninguém. Inclusive se aparentemente toca os pés de alguém, está tocando seus próprios pés, mas de maneira indireta. «Há meio doido aos meus pés pela primeira vez», disse o professor: «porque agora já não é. E esta é também a última vez», disse o professor. «A primeira e a última.»

A entrega acontece quando não é, de modo que tÚ não te pode entregar. Por isso é que a entrega não pode ser uma técnica. Você não te pode entregar: você é o obstáculo. Quando você não está, está a entrega. De modo que você e a entrega não podem coabitar, não há coexistência entre você e a entrega. Ou está você ou está a entrega. Assim averigua onde está, quem é. Esta indagação cria muitíssimos resultados surpreendentes.

Ramana Maharshi estava acostumado a dizer: «Indaga, "Quem sou eu?"» Entenderam-no mau. Inclusive seus discípulos mais próximos não compreenderam o que significa. Pensam que é uma indagação para averiguar «quem sou eu?» realmente. Se segue indagando «quem sou eu?», está disposto a chegar à conclusão de que não é. Não se trata realmente de uma indagação para averiguar « quem sou eu?». Na realidade, é uma indagação para dissolver-se.

Dei esta técnica a muitas pessoas: indagar interiormente «quem sou eu?». Logo, dois ou três meses depois, vêm para mim e dizem: «Ainda não averiguei "quem sou eu?". A pergunta ainda é a mesma; não há resposta.»

E lhes digo: «Continua. Algum dia chegará a resposta.» E eles confiam em que a resposta chegará. Não vai haver nenhuma resposta. É só que a pergunta se dissolverá. Não vai haver uma resposta, como «é isto». Só a pergunta se dissolverá. Não haverá ninguém para perguntar sequer «quem sou?». E então sabe.

Quando não está o «eu», o «eu» verdadeiro se abre. Quando não está o ego, pela primeira vez te encontra com seu ser. Esse ser é vazio. Então te pode entregar; então te entregaste. Agora é entrega. De maneira que não pode haver técnicas, ou só técnicas negativas como esta indagação de «quem sou?».

Como funciona a entrega? Se te entregar, o que acontece? Chegaremos a compreender como funcionam os métodos. Aprofundaremos nos métodos, e chegaremos no como funcionam. Têm uma base científica de funcionamento.

Quando te entrega, converte-te em um vale; quando é um ego, é como um topo. Ego significa que está por cima de todos outros, que é alguém. Pede que os outros lhe reconheçam, essa é outra questão. Você reconhece que está por cima de todos. É como um topo; nada pode entrar em ti.

Quando a pessoa se entrega, se transforma em um vale. Alguém se transforma em profundidade, não em altura. Então toda a existência começa a entrar em torrentes nele por toda parte. Ele é simplesmente um espaço vazio, uma profundidade, um abismo, sem fundo. A existência inteira começa a entrar por toda parte. Pode-se dizer que Deus flui a ele desde todas as partes, entra nele por todos os poros, enche-o totalmente.

Esta entrega, este voltar um vale, um abismo, pode-se sentir de muitas maneiras. Há entregas menores; há grandes entrega. Inclusive nas entregas menores, nota-o. Entregar-se a um professor é uma entrega menor, mas começa a notá-la, porque o professor começa a fluir em ti imediatamente. Se entregar a um professor, de repente nota sua energia fluindo dentro de ti. Se não notar a energia fluindo dentro de ti, então tenha muito claro que não te entregaste nem sequer de uma forma menor.

Há tantas histórias que perderam o sentido para nós porque não sabemos como aconteceram. Mahakashyapa chegou a Buda, (um discípulo dele) e Buda simplesmente lhe tocou a cabeça com a mão, e aconteceu. E Mahakashyapa começou a dançar. Assim Ananda perguntou a Buda: « O que lhe aconteceu? E eu estive quarenta anos contigo! Está louco? Ou simplesmente está enganando a outros? O que lhe aconteceu? E eu hei meio doido seus pés milhares e milhares de vezes.»

É obvio, a Ananda parecerá que este Mahakashyapa, ou está louco, ou está enganado. Ananda tinha estado com Buda durante quarenta anos, mas havia um problema. Era seu irmão maior, o irmão maior da Buda; esse era o problema. Quando Ananda chegou a Buda quarenta anos antes, o primeiro que disse a Buda foi isto: «Sou seu irmão maior, e quando me iniciar, serei seu discípulo. Assim me conceda três coisas antes de que me faça seu discípulo, porque então não poderei pedir. Uma, que sempre estarei contigo. me prometa que nunca me dirá: "Vai-te a outra parte." Seguirei-te. »

Segundo, que sempre dormirei na mesma habitação em que você durma. Não pode me dizer: "Sai" Estarei contigo como uma sombra. E terceiro, que se trouxer para alguém em qualquer momento, inclusive a meia-noite, terá que lhe responder. Não pode dizer: "Este não é o momento." e me prometa estas três coisas enquanto sou ainda seu irmão maior, porque uma vez que me faça seu discípulo terei que te seguir. Ainda é mais jovem que eu; assim me prometa estas coisas.»

Assim Buda prometeu, e isto se converteu em problema. Durante quarenta anos, Ananda esteve com a Buda, mas nunca se pôde entregar, porque esta não é a natureza da entrega.

Ananda perguntou muitíssimas vezes: « Quando vou chegar?»

Buda disse: «A não ser que eu morra, não chegará.» E Ananda pôde chegar só quando Buda morreu. O que aconteceu a este Mahakashyapa de repente? Tem Buda predileção, predileção pela Mahakashyapa? Não! Está fluindo, fluindo continuamente. Mas você tem que ser como um vale, um útero, para recebê-lo. Se estiver por cima dele, como vais receber? Essa energia que flui não pode chegar a ti; passará de longe. Assim te dobre. Inclusive em uma entrega menor com um professor, a energia começa a fluir. De repente, imediatamente, volta-te um veículo de uma grande força.

Há milhares e milhares de histórias...; com apenas um contato, com apenas um olhar, alguém se iluminou. Não nos parecem racionais. Como é possível? É possível! Inclusive um olhar de um professor a seus olhos trocará seu ser inteiro, mas só pode trocar se seus olhos são um espaço vazio, como um vale. Se pode absorver o olhar do professor, imediatamente será diferente.

Assim estas são entregas menores que acontecem antes de que te entregue totalmente. E estas entregas menores lhe preparam para a entrega total. Uma vez que conheceste que através da entrega recebe algo desconhecido, incrível, inesperado, nem sequer sonhado alguma vez, então está preparado para uma grande entrega. E esse é o trabalho do professor: te ajudar nas entregas menores para que possa te armar de valor para uma grande entrega, para uma entrega total.

Pergunta 3 - Quais são as indicações exatas para, saber que a técnica concreta que se está praticando conduzirá ao supremo?

Há indicações. Em primeiro lugar, começa a sentir uma identidade diferente dentro de ti. Já não é o mesmo. Se a técnica é apropriada para ti, imediatamente é uma pessoa diferente. Se for um marido, já não é o mesmo marido. Se for um lojista, já não é nunca mais o mesmo lojista. Não importa o que seja, se a técnica é apropriada para ti, é uma pessoa diferente; essa é a primeira indicação.

De modo que se começar a te sentir estranho com respeito a ti mesmo, dá-te conta de que está acontecendo algo. Se segue sendo o mesmo e não sente nada estranho, não está acontecendo nada. Esta é a primeira indicação de se uma técnica é apropriada para ti. Se o for, imediatamente é transportado, transformado em uma pessoa diferente. De repente acontece isto: olha ao mundo de maneira diferente.

Os olhos são os mesmos, mas o que olhe atrás deles é diferente.

Em segundo lugar, tudo o que cria tensões, conflitos, começa a diminuir. Não é que quando tiver praticado o método durante anos, então diminuirão seus conflitos, ansiedades, tensões..., não! Se o método é apropriado para ti, começam a diminuir imediatamente. Notas que chega a ti uma vitalidade; está-te descarregando. Começará a sentir, se a técnica é apropriada para ti, que a gravidade se investiu. A terra já não tira de ti para baixo. Mas bem, o céu tira de ti para cima. Como se sente quando separa um avião? Tudo se altera. De repente há uma sacudida, e a gravidade se volta insignificante. A terra já não tira de ti; está-te afastando da gravidade. A mesma sacudida acontece se uma técnica meditativa é apropriada para ti. De repente, desapegas. De repente sente que a terra se tornou insignificante; não há gravidade.

Não tira de ti para baixo; está sendo elevado. Em terminologia religiosa, isto se chama «graça». Há duas forças: a gravidade e a graça. Graça significa que se atira de ti para cima; gravidade, que se atira de ti para baixo.

Por isso na meditação muita gente sente de repente que não tem peso. Por isso muita gente sente uma levitação interna. E muitos me hão dito isto quando a técnica é apropriada para eles: « Que estranho! Fechamos os olhos e sentimos que estamos um pouco por cima da terra: uns trinta, sessenta, inclusive cento e vinte centímetros por cima da terra. Quando abrimos os olhos, estamos simplesmente no chão; quando fechamos os olhos, levitamos. O que é isto? Quando abrimos os olhos estão simplesmente no chão! Não levitamos.»

O corpo permanece no chão, mas você levita. Esta levitação é em realidade um puxão do alto. Se a técnica é apropriada para ti, saberá, porque o que a técnica faz é te fazer acessível ao puxão para cima. De modo que se é apropriada para ti, sabe: tornaste-te leve.

Em terceiro lugar, algo que faça agora, seja o que seja, independentemente de quão corriqueiro seja, será diferente. Andará de maneira diferente, sentar-te ás de maneira diferente, comerá de maneira diferente. Tudo será diferente. Esta diferença a notará em todas partes. Às vezes, esta estranha experiência cria medo. A gente quer voltar e ser outra vez o mesmo, porque a gente estava completamente adaptado ao velho. Era um mundo rotineiro, inclusive aborrecido, mas foi eficiente nele.

Agora sente uma fissura em todas partes. Sentirá que perdeste sua eficiência. Sentirá que sua utilidade se reduziu. Sentirá que é um estranho em todas partes. Terá que passar por este período. Voltará a te adaptar. Você mudou, não o mundo, assim não encaixará. Assim é que recorda o terceiro: Quando a técnica for apropriada para ti, não encaixará no mundo. Sentirá inadequado. Há algo solto em todas partes, falta algum parafuso. Sentirá em todas partes que houve um terremoto. E tudo permaneceu igual; só você, você te tornaste diferente. Mas estará adaptado em um plano diferente, em um plano mais elevado.

A alteração se sente igual a quando um menino cresce e se volta sexualmente amadurecido. Aos quatorze ou quinze anos, todo menino sente que se tornou estranho. Apareceu uma nova força: o sexo. Antes não estava aí, ou se o estava, mas escondida. Agora, pela primeira vez, tornou-se acessível a um novo tipo de força. Por isso os adolescentes se sentem incômodos; as garotas, os meninos, quando se veem sexualmente amadurecidos, sentem-se muito incômodos. Não encaixam em nenhuma parte. Já não são meninos e ainda não são homens, assim estão entre as partes, sem encaixar em nenhuma. Se jogarem com meninos pequenos, sentem-se incômodos: feito-se homens. Se começarem a cercar amizades com homens, sente-se incômodos: ainda são meninos. Não encaixam com ninguém.

O mesmo fenômeno acontece quando uma técnica é apropriada para ti. Uma nova fonte de energia se volta disponível, e é maior que o sexo. Está de novo em um período transitivo. Agora não pode encaixar neste mundo de homens mundanos. Não é um menino, e ainda não pode encaixar no mundo dos Santos; e entre uma e outra parte se sente incômodo.

Se uma técnica é apropriada para ti, surgirão três coisas. Pode ser que não espere que dissesse estas coisas. Pode ser que esperasse que eu dissesse que te voltaria mais silencioso, mais acalmado, e estou dizendo justamente o contrário: voltará mais turbado. Quando a técnica é apropriada para ti, voltará mais turbado, não mais silencioso. O silêncio virá mais tarde. E se chegar o silêncio e não a confusão, tenha muito claro que isto não é uma técnica; isto é simplesmente adaptar-se à velha pauta.

Por isso mais gente se decide pela oração que pela meditação; porque a oração te dá consolo. Vem-te bem, ajusta-se a ti, a seu mundo. A oração fazia virtualmente quão mesmo agora fazem os psicanalistas. Se está turbado, porá-te menos turbado, mais ajustado à norma, à sociedade, à família. De modo que indo ao psicanalista durante um, dois ou três anos não ficará melhor, mas estará mais adaptado.

A oração faz o mesmo, e os sacerdotes fazem o mesmo: voltam-lhe mais adaptado. Seu filho morreu e está turbado, e vai a um sacerdote. Diz-te: «Não esteja turbado. Só morrem tão logo os meninos aos que Deus ama mais. Chama-os.» Sente-se satisfeito. Seu filho foi «chamado». Deus o ama mais. Ou o sacerdote te diz outra coisa: «Não se preocupe, a alma nunca morre. Seu filho está no céu.»

Havia uma mulher aqui faz uns dias. Seu marido tinha morrido o mês passado. Estava turvada. Veio para mim e disse: «me assegure tão somente que tornou a nascer em um bom lugar e que tudo irá bem. Me dê a certeza de que não foi ao inferno, ou se converteu em um animal, de que está no céu ou se converteu em um deus ou algo semelhante. Se me pode assegurar isto, então tudo está bem. Então o posso aguentar; do contrário sou desventurada.»

O sacerdote diria: « Muito bem! Seu marido nasceu como um deus no sétimo céu, e é muito feliz. E te está esperando.»

Estas orações, voltam-lhe adaptado à norma..., e se sente melhor.

A meditação é uma ciência. Não vai ajudar a te adaptar, te vai ajudar a te transformar. Por isso digo que estas três coisas aparecerão como indicações. Virá o silêncio, mas não como uma adaptação. O silêncio virá como um florescimento interno. Então o silêncio não será uma adaptação à sociedade, à família, ao mundo, à empresa..., não! Então o silêncio será uma harmonia autêntica com o universo.

Então floresce uma profunda harmonia entre você e a totalidade, então há silêncio; mas isso chegará depois. Primeiro se sentirá turbado, primeiro te voltará louco: porque está louco, só que não te dá conta.

Se uma técnica é apropriada para ti, fará que tome consciência de tudo o que é. Sua anarquia, sua mente, sua loucura, tudo sairá à luz. É uma confusão escura. Quando uma técnica é apropriada para ti, é como se de repente há luz e toda a confusão se volta visível. Pela primeira vez te encontrará contigo mesmo tal como é. Você gostaria de apagar a luz e te voltar para dormir: dá medo. Este é o ponto em que um professor  é útil. Ele te diz: «Não tenha medo. Isto é só o princípio. E não te escape disso.»

Ao princípio, esta luz te mostra tal como é, e se pode seguir adiante, transforma-te para o que pode ser. Suficiente por hoje.