7º Estudo - Uma coisa mais... Agora a psicologia moderna, especialmente a psicanálise, diz que o homem é homem e mulher.

7º Estdo

Uma coisa mais... Agora a psicologia moderna, especialmente a psicanálise, diz que o homem é homem e mulher. Ninguém é só varão e ninguém é só fêmea; todo mundo é bissexual. Os dois sexos estão pressentem. Esta é uma investigação muito recente no Ocidente, mas para o tantra este foi um dos conceitos mais básicos há milhares de anos. Deve ter visto imagens da Shiva como ardhanarishwar: metade homem, metade mulher.

Não há outro conceito como este em toda a história humana. Shiva é representado como metade homem, metade mulher. De modo que Devi não é só uma consorte; é a outra metade da Shiva. E a não ser que um discípulo se converta na outra metade do professor, é impossível transmitir o ensino mais alta, os métodos de estudo. Quando te faz um, não há dúvida. Quando é um com o professor-tão totalmente um, tão profundamente um-, não há debate, não há lógica, não há razão. A gente simplesmente absorve; alguém se volta um útero. E então o ensino começa a crescer em ti e a te mudar.

Por isso o tantra está escrito na linguagem do amor. Também terá que entender algo sobre a linguagem do amor. Há dois tipos de linguagem: a linguagem da lógica e a linguagem do amor. Há diferenças básicas entre os dois.

De modo que isto é pouco comum: Devi está sentada no regaço da Shiva e perguntando, e Shiva responde. É um diálogo de amor: não é um conflito; é como se Shiva estivesse falando consigo mesmo. Por que esta ênfase no amor, na linguagem do amor? Porque se estiver apaixonado por seu professor, toda a forma muda; volta-se diferente. Então não está ouvindo suas palavras, então está bebendo-a. Então as palavras são irrelevantes. Em realidade, o silêncio entre as palavras se volta mais importante. Pode ser que o que esteja dizendo seja significativo ou pode que não o seja...; mas são seus olhos, seus gestos, sua compaixão, seu amor.

Por isso o tantra tem um patrão fixo, uma estrutura. Cada tratado começa com o Devi perguntando e Shiva respondendo. Não vai haver nenhuma discussão, nenhum esbanjamento de palavras. Há enunciações muito singelas dos fatos, mensagens telegráficas sem intenção de convencer, a não ser simplesmente de descrever.

Se entrar em contato com a Shiva com uma pergunta e com a mente fechada, não te responderá desta maneira. Primeiro terá que romper sua teimosia. Assim terá que ser agressivo. Terá que destruir seus prejuízos, suas ideias preconcebidas. A não ser que fique limpo completamente de seu passado, não te pode dar nada. Mas este não é o caso de seu consorte, Devi; no Devi não passou.

Recorda, quando está profundamente apaixonado, sua mente deixa de existir. Não passou; tão somente o momento presente se volta tudo. Quando está possuído pelo amor, o presente é o único tempo, o agora o é tudo: não passou, não há futuro. De modo que Devi está simplesmente aberta. Não há defesa: não há nada que limpar, nada que destruir. O terreno está preparado, só terá que deixar cair uma semente. O terreno não está só preparado, mas também acolhedor, receptivo, pedindo ser impregnado.

Portanto, todas as máximas que vamos comentar serão telegráficas. São simplesmente sutras, mas cada sutra, cada mensagem telegráfica dada pela Shiva, vale um Veda, vale uma Bíblia, vale um Corán. Cada uma das frases se pode converter na base de uma grande Escritura. As Escrituras são lógicas: tem que expor, defender, debater. Aqui não há nenhum debate, a não ser simples afirmações de amor.

Em terceiro lugar, as mesmas palavras Vigyan Bhairav Tantra fazem referência à técnica de ir além da consciencia. Vigyan significa «consciencia», bhairav significa «estado que está além da consciencia», e tantra significa «método»: o método de ir além da consciencia. Esta é a doutrina suprema: sem nenhuma doutrina.

Somos inconscientes, de modo que tudo os ensinos religiosas se ocupam de como ir além da inconsciência, como ser consciente. Por exemplo, Krishnamurti, o Zen, ocupam-se de como criar mais consciencia, porque somos inconscientes. Assim que como ser mais conscientes, como estar mais alerta? Como ir da inconsciência para a consciencia? Mas o tantra diz que isto é uma dualidade: inconsciente e consciente.

Se passas da inconsciência a consciência, vai de uma parte da dualidade à outra. Vê além de ambas! A menos que vá além de ambas, nunca poderá alcançar o supremo. Assim não seja nem o inconsciente nem o consciente; simplesmente vê mais à frente, simplesmente sei. Não seja nem consciente, nem inconsciente: simplesmente sei! Isto é ir mais à frente do ioga, mais à frente do Zen, além de tudo os ensinos.

Vigyana significa «consciência», e bhairava é um término específico, um término do tantra para referir-se a alguém que foi mais à frente. Por isso Shiva é conhecido como Bhairava, e Devi é conhecida como Bhairavi: os que foram além das dualidades.

Em nossa experiência só o amor pode oferecer um vislumbre. Por isso o amor se converte no meio básico para repartir a sabedoria tântrica. Em nossa experiência podemos dizer que só o amor é algo que vai além da dualidade. Quando duas pessoas estão apaixonadas, quanto mais aprofundam nisso, menos e menos são dois, mais e mais se voltam um. E chega um momento em que se chega a um ponto máximo em que só são dois na aparência. Internamente são um; a dualidade é transcendida.

Só neste sentido adquire significado o dito da Bíblia «Deus é amor»; de outro modo, não. Em nossa experiência, o amor é o mais próximo a Deus. Não é que Deus esteja amando, como seguem interpretando os cristãos; que Deus sinta um amor paternal por ti. Tolices! «Deus é amor» é uma afirmação tântrica. Significa que o amor é a única realidade em nossa experiência que se aproxima mais a Deus, ao divino. Por que? Porque no amor se sente a unidade. Os corpos seguem sendo dois, mas algo além dos corpos se funde e se volta um.

É por isso pelo que se deseja tanto o sexo. O que de verdade se deseja é a unidade, mas essa unidade não é sexual. No sexo, dois corpos têm só uma enganosa sensação de voltar-se um, mas não são um; simplesmente estão unidos. Mas, por um só momento, dois corpos se esquecem de si mesmos no outro, e se sente uma certa unidade física. Este desejo não é mau, mas ficar nele é perigoso. Este desejo mostra um anseia mais profunda de sentir a unidade.

No amor, em um plano mais elevado, o ser interno avança, funde-se com o outro, e se sente a unidade. A dualidade se dissolve. Só neste amor não dual podemos vislumbrar como é o estado de um bhairava. O estado de um bhairava é amor absoluto sem retorno; do topo do amor não se volta a cair. É continuar no topo.

Fizemos a morada da Shiva no Kailash (é uma montanha do Tibete, considerada como um dos lugares mais sagrados para os hindus e budistas). Isso é simplesmente simbólico: é o topo mais alta, o topo mais sagrado. Temo-la feito a morada de Deus. Podemos ir ali, mas teremos que voltar; não pode ser nossa morada. Podemos ir em peregrinação. É um tirthyatra: uma peregrinação, uma viagem. Podemos tocar por um só momento o topo mais alta; logo teremos que retornar. No amor acontece esta peregrinação sagrada, mas não para todos, porque quase ninguém vai mais à frente do sexo. De modo que seguimos vivendo no vale, o vale escuro. Às vezes, alguém vai ao topo do amor, mas logo se torna para atrás, porque produz uma enorme vertigem. Está tão alto e você está tão baixo, e é tão difícil viver ali. Os que amaram sabem quão difícil é estar constantemente apaixonado. A gente tem que voltar uma e outra vez. É a morada de Deus. Ele vive ali, é seu lar.

Um bhairava vive no amor; essa é sua morada. Já nem sequer é consciente do amor: porque se viver no Kailash não te dará conta de que isto é Kailash, de que é um topo. O topo se volta uma planície. Nós somos conscientes do amor porque vivemos no não-amor. E por causa deste contraste sentimos o amor. Deus é amor. O estado de bhairava significa que alguém se converteu em amor. Não é que esteja amando: alguém se converteu em amor, a gente vive no topo. O topo se tornou sua morada.

Como chegar a esse topo mais alta? Além da dualidade, além da inconsciência, além da consciência, mais à frente do corpo e mais à frente da alma, mais à frente do mundo e além da chamada moksha: liberação..., como alcançar este topo? A técnica é o tantra. Mas o tantra é pura técnica, de modo que vai ser difícil compreender. Primeiro, compreendamos as perguntas, o que está perguntando Devi.

OH Shiva, qual é sua realidade?

Por que esta pergunta? Você também pode fazer esta pergunta, mas não suportará o mesmo significado. Assim trata de compreender por que Devi pergunta: Qual é sua realidade? Devi está profundamente apaixonada. Quando está profundamente apaixonado, encontra-te pela primeira vez com a realidade interna. Então Shiva não é a forma, então Shiva não é o corpo. Quando está apaixonado, o corpo da pessoa que amas se desvanece, desaparece. A forma já não está, e se revela o sem forma. Está ante um abismo. É por isso que temos tanto medo ao amor. Podemos fazer frente a um rosto, podemos fazer frente a uma forma, mas nos assusta fazer frente a um abismo.

Se amas a alguém, se amas de verdade, seu corpo está exposto a desaparecer. Em alguns momentos de clímax, de ponto gélido, a forma desaparecerá, e através da pessoa que amas entrará no sem forma. Por isso temos medo: é cair em um abismo sem fundo. De maneira que esta pergunta não é simplesmente curiosidade:

OH, Shiva, qual é sua realidade?

Devi deve haver-se apaixonado pela forma. As coisas começam assim. Deve haver-se apaixonado por este homem como homem, e agora, quando o amor maturou, quando o amor floresceu, este homem desapareceu. Tornou-se sem forma. Agora não lhe encontra por nenhuma parte. OH, Shiva, qual é sua realidade? É uma pergunta feita em um momento de amor muito intenso. E quando surgem as perguntas, voltam-se distintas segundo o estado em que se fazem. Assim cria a situação, o entorno da pergunta em sua mente. Devi deve sentir-se confusa: Shiva desapareceu. Quando o amor alcança seu topo, o amante desaparece.

Por que acontece isto? Isto acontece porque, em realidade, toda pessoa é sem forma. Não é um corpo. Move-te como um corpo, vive como um corpo, mas não é um corpo. Quando vemos alguém do exterior, é um corpo. O amor penetra no interior, e então já não vemos a pessoa do exterior. O amor pode ver uma pessoa tal como a pessoa se ver a si mesmo do interior. Então a forma desaparece. Um monge Zen, Rinzai, alcançou a iluminação, e o primeiro que perguntou foi: «Onde está meu corpo? Aonde se foi meu corpo?»

Começou a procurar. Chamou a seus discípulos e disse: «Vão e averigúem onde está meu corpo. perdi meu corpo.» Tinha entrado no sem forma. Você também é uma existência sem forma, mas não te conhece ti mesmo diretamente, a não ser através dos olhos de outros. Conhece-te através do espelho. Alguma vez, enquanto te esteja olhando ao espelho, fecha os olhos e pensa, medita: se não houvesse espelho, como poderia ter conhecido seu rosto? Se não houvesse espelho, não teria havido rosto. Não tem rosto; os espelhos lhe dão rostos. Pensa em um mundo no que não há espelhos. Está sozinho: não há nenhum espelho; nem sequer os olhos de outros funcionam como espelhos. Está sozinho em uma ilha solitária; nada te pode refletir. Terá então um rosto? Terá um corpo? Não pode o ter. Não tem nenhum. Conhecemo-nos nós mesmos só através de outros, e outros só podem conhecer a forma externa. É por isso pelo que nos identificamos com ela.

Outro místico Zen, Hyakujo, estava acostumado a dizer a seus discípulos: «Quando tiver perdido sua cabeça meditando, veem mim imediatamente. Quando perder a cabeça, veem mim imediatamente. Quando começar a sentir que não há cabeça, não tenha medo; veem mim imediatamente. Esse é o momento adequado. Então te pode ensinar algo.» Com cabeça, nenhum ensino é possível. A cabeça sempre se interpõe.

Devi pergunta a Shiva: OH, Shiva, qual é sua realidade? Quem é? A forma desapareceu; daí a pergunta. No amor entra no outro como si mesmo. Não se trata de ti respondendo. Faz-te um, e por primeira vez conhece um abismo: uma presença sem forma.

É por isso que durante séculos e séculos não fizemos estátuas nem pinturas da Shiva. Só fazíamos o shivalinga: o símbolo. O shivalinga é simplesmente uma forma sem forma. Quando ama a alguém, quando entra em alguém, volta-se uma presença luminosa. O shivalinga é simplesmente uma presença luminosa, um aura de luz. Por isso pergunta Devi:

Qual é sua realidade? O que é este prodigioso universo?

Conhecemos o universo, mas não sabemos que é prodigioso. Os meninos sabem, os que amam sabem.

Às vezes, os poetas e os loucos sabem. Nós não sabemos que o mundo é prodigioso. Tudo é simplesmente repetitivo: sem prodígios, sem poesia, tão somente prosa insípida. Não cria uma canção em ti; não cria uma dança; não traz para a vida a poesia interna. O universo inteiro parece mecânico. Os meninos o olham com olhos maravilhados.  Quando os olhos estão maravilhados, o universo é prodigioso.

Quando está apaixonado, volta-te de novo como os meninos. Jesus diz: «Só os que são como meninos entrarão no reino de Deus.» por que? Porque se o universo não é um portento, não pode ser religioso. O universo pode ser explicado: então seu enfoque é científico. O universo é conhecido ou desconhecido, mas o que é desconhecido pode ser conhecido qualquer dia; não é incognoscível. O universo se volta incognoscível, um mistério, só quando seus olhos estão maravilhados.

Devi diz: O que é este prodigioso universo? De repente, há um salto de uma pergunta pessoal a uma pergunta muito impessoal. Ela estava perguntando: Qual é sua realidade?, e logo, de repente: O que é este prodigioso universo?

Quando a forma desaparece, a pessoa que ama se volta para o universo, o sem forma, o infinito. De repente, Devi se dá conta de que não está fazendo uma pergunta sobre o Shiva; está fazendo uma pergunta sobre o universo inteiro. Agora Shiva se tornou o universo inteiro. Agora todas as estrelas se movem nele, e todo o firmamento e todo o espaço está rodeado por ele. Agora ele é o grande fator de inclusão: «o grande monopolista».

Karl Jaspers definiu a Deus como «o grande monopolista». Quando entra no amor, no mundo profundo e íntimo do amor, a pessoa desaparece, a forma desaparece, e a pessoa amada se volta simplesmente uma porta ao universo. Pode ser que sua curiosidade seja científica: então tem que abordá-lo mediante a lógica. Então não deve pensar no sem forma. Então te guarde do sem forma; então te contente com a forma. A ciência se ocupa sempre da forma. Se se propuser algo sem forma a uma mente científica, reduzirá-o a forma: a menos que tome uma forma, não tem sentido. Primeiro lhe dê uma forma, uma forma definida; só então começa a investigação.

No amor, se houver forma, não tem fim. Dissolve a forma! Quando as coisas se voltam sem forma, vertiginosas, sem limites, cada coisa entrando nas demais, voltando o universo inteiro uma unidade, só então é um universo prodigioso.

O que constitui a semente?

Então Devi continua. Do universo passa a perguntar: O que constitui a semente? Este universo sem forma, prodigioso, de onde vem? De onde se origina? Ou não se origina? Qual é a semente?

Quem centra a roda universal?

Pergunta Devi. Esta roda segue girando e girando: esta grande mudança, este fluxo constante. Mas quem centra esta roda? Onde está o eixo, o centro, o centro imóvel? Não se detém esperar nenhuma resposta. Segue perguntando como se não estivesse perguntando a ninguém, como se estivesse falando consigo mesma;

O que é esta vida além da forma que impregna as formas? Como podemos entrar nela plenamente, por cima do espaço e o tempo, os nomes e as descrições? Dissipa minhas dúvidas!

A ênfase não está nas perguntas, a não ser nas dúvidas: Dissipa minhas dúvidas! Isto é muito significativo. Se fizer uma pergunta intelectual, está pedindo uma resposta definitiva para que resolva seu problema. Mas Devi diz: Dissipa minhas dúvidas! Em realidade não está pedindo respostas. Está pedindo uma transformação de sua mente, porque uma mente dúbia seguirá sendo uma mente dúbia, independentemente das respostas que se deem. Adverte-o: uma mente dúbia seguirá sendo uma mente dúbia. As respostas são irrelevantes. Se te der uma resposta e você tem uma mente dúbia, duvidará dela. Se te der outra resposta, também duvidará dela. Tem uma mente dúbia. Uma mente dúbia significa que lhe porá um signo de interrogação a tudo.

De modo que as respostas são inúteis. Pergunta-me: «Quem criou o mundo?», e eu te digo que «A» criou o mundo. Então está exposto a pergunta!: «Quem criou a"?» Assim é que o verdadeiro problema não é como responder as perguntas. O verdadeiro problema é como trocar a mente dúbia, como criar uma mente que não seja dúbia, que seja confiante. De modo que Devi diz: Dissipa minhas dúvidas!

Duas ou três coisas mais... Quando faz uma pergunta, pode estar fazendo-a por muitas razões. Alguém pode quer simplesmente esta: quer uma confirmação. Já sabe a resposta, tem a resposta, só quer que se confirme que sua resposta é correta. Então sua pergunta é falsa, fingida; não é uma pergunta. Pode ser que esteja fazendo uma pergunta não porque esteja disposto a te trocar a ti mesmo, a não ser só por curiosidade.

A mente segue fazendo perguntas. Na mente, as perguntas chegam como chegam as folhas em uma árvore. Essa é a natureza mesma da mente: questionar; de modo que segue fazendo perguntas. Não importa o que esteja questionando; com algo que lhe dê à mente criará uma pergunta. É uma máquina para triturar, para criar perguntas. Assim lhe dê algo e o esquartejará e criará muitas perguntas. Se se responder a uma pergunta, a mente criará muitas perguntas com a resposta. Esta foi a história inteira da filosofia.

Bertrand Russell recorda que quando era menino pensou que um dia, quando fora o suficientemente amadurecido para compreender toda a filosofia, todas as perguntas ficariam respondidas. Depois, quando tinha oitenta anos, disse: «Agora posso dizer que minhas próprias perguntas seguem em pé, como seguiam em pé quando era menino. Agora outras perguntas surgiram por causa destas teorias da filosofia.» Assim disse: «Quando era jovem, estava acostumado a dizer que a filosofia é uma busca das respostas últimas. Agora não posso dizer isso. É uma busca de perguntas intermináveis.»

De modo que uma pergunta cria uma resposta e muitas perguntas. A mente dúbia é o problema. Devi diz: «Não se preocupe de minhas perguntas. Perguntei tantas coisas: Qual é sua realidade? O que é este prodigioso universo? O que constitui a semente? Quem centra a roda universal? O que é esta vida além da forma? Como podemos entrar nela plenamente, por cima do tempo e o espaço? Não se preocupe de minhas perguntas. Dissipa minhas dúvidas. Faço-te estas perguntas porque as tenho na mente. Faço-lhe isso só para te mostrar minha mente, mas não os Prestes muita atenção. A verdade é que as respostas não satisfarão minha necessidade. Minha necessidade é... Dissipa minhas dúvidas!»

Mas como se podem dissipar as dúvidas? Servirá alguma resposta? Há alguma resposta que dissipará suas dúvidas? A mente é a dúvida. Não é que a mente duvide; a mente é a dúvida! A não ser que a mente se dissolva, as dúvidas não se podem dissipar. Shiva(Deus) responderá. Suas respostas são técnicas: as técnicas mais velhas, as técnicas mais antigas. Mas também as pode chamar as «últimas», porque não lhes pode acrescentar nada. Estão completas: cento e doze técnicas. Incluíram todas as possibilidades, todas as maneiras de limpar a mente, de transcender a mente. Não se pode acrescentar nem um só método aos cento e doze métodos da Shiva (Deus). E este livro, Vigyan Bhairav Tantra, tem cinco mil anos de antiguidade. Não se pode acrescentar nada; não há nenhuma possibilidade de acrescentar nada. É exaustivo, completo. É o mais antigo e, entretanto, o último, o mais novo. Velhos como as velhas montanhas - os métodos parecem eternos - e novos como uma gota de rocio ao sol, porque são essencialmente frescos.

Estes cento e doze métodos de meditação constituem toda a ciência de transformar a mente. Entraremos neles um a um. Primeiro trataremos de compreender intelectualmente. Mas usa seu intelecto só como um instrumento, não como um professor. Usa-o como um instrumento para compreender algo, mas não vá criando barreiras com ele. Quando estivermos falando destas técnicas, deixa de lado seus conhecimentos passados, seu saber, toda a informação que acumulaste. Deixa os de lado: são somente pó acumulado no caminho.

Entra em contato com estes métodos com a mente fresca: alerta, é obvio, mas sem argumentação. E não cria a falácia de que uma mente argumentação é uma mente alerta. Não o é, porque assim que entra em argumentos, perdeste a consciência, perdeste a alerta. Já não está aqui.

Estes métodos não pertencem a nenhuma religião. Recorda, não são hindus, de igual maneira que a teoria da relatividade não é feita porque Einstein a concebesse. E a rádio e a televisão não são cristãs. Ninguém diz: «por que usa a eletricidade? É cristã, porque a concebeu uma mente cristã.» A ciência não pertence às raças ou as religiões: e o tantra é uma ciência. Assim recorda: isto não é hindu absolutamente. Estas técnicas foram concebidas por hindus, mas estas técnicas não são hindus. É por isso pelo que não mencionarão nenhum ritual religioso. Não se necessita nenhum templo. Você mesmo é já um templo mais que suficiente. Você é o laboratório; todo o experimento vai acontecer dentro de ti. Não é necessária nenhuma crença. 

Isto não é religião, isto é ciência. Não é necessária nenhuma crença. Não se requer acreditar no Corán (Alcorão) ou os Veda ou no Buda ou na Mahavira. Não, não é necessária nenhuma crença. A audácia para experimentar é suficiente, a valentia para experimentar é suficiente; essa é sua beleza. Um maometano pode praticar e alcançará o significado profundo do Corán. Um hindu pode praticar e saberá por primeira vez o que são os Veda. E um jaina pode praticar e um budista pode praticar; não precisam abandonar sua religião. O tantra os deixará satisfeitos, estejam onde estejam. O tantra será proveitoso, seja qual seja o caminho que escolheram.

Assim recorda isto: o tantra é pura ciência. Pode ser hindu ou maometano ou parsi (um membro de um grupo religioso encontrado principalmente no oeste da Índia , cuja religião , o zoroastrismo , começou na Pérsia ( antigo Irã) ou o que seja: o tantra não afeta sua religião absolutamente. O tantra diz que a religião é um assunto social, de modo que pertence a qualquer religião; é irrelevante. Mas te pode transformar a ti mesmo, e essa transformação necessita uma metodologia científica. Quando está doente, quando adoeceste ou agarraste a tuberculoses ou qualquer outra coisa, o fato de ser hindu ou maometano dá no mesmo. A tuberculoses é indiferente a seu hinduísmo, a seu maometaníssimo, a suas crenças: políticas, sociais ou religiosas. A tuberculoses tem que ser tratada cientificamente. Não há uma tuberculoses hindu, não há uma tuberculoses maometana.

É ignorante, está em conflito, está dormido. Isto é uma enfermidade, uma enfermidade espiritual. Terá que tratar esta enfermidade com o tantra. Você é irrelevante, suas crenças são irrelevantes. É meramente uma casualidade que tenha nascido em uma parte e outra pessoa tenha nascido em alguma outra parte. É só uma casualidade. Sua religião é uma casualidade, assim não aferre a ela. Utiliza métodos científicos para te transformar a ti mesmo.

O tantra não é muito conhecido. E inclusive se é conhecido, é muito mal entendido. Há razões para isso. Quanto mais elevada e pura é uma ciência, menor é a possibilidade de que as massas a conheçam. Só ouvimos o nome da teoria da relatividade. Estava acostumado a dizer-se que só doze pessoas a compreendiam quando Einstein estava vivo. Em todo mundo, só uma dúzia de mentes podiam entendê-la. Era difícil inclusive para o Albert Einstein explicar-lhe a alguém, fazê-la compreensível, porque se move a grande altura, fica por cima de sua cabeça. Mas se pode compreender. São necessários conhecimentos técnicos, matemáticos; é necessária uma formação, e então se pode compreender. Mas o tantra é mais difícil porque nenhuma formação ajudará. Só a transformação pode ajudar.

Por isso é que o tantra nunca pôde ser compreendido pelas massas. E sempre acontece que quando não pode entender algo, ao menos o mal entendido, porque então pode pensar: «Muito bem, já entendo.» Não pode simplesmente permanecer no vazio. Em segundo lugar, quando não pode compreender algo, começa a denegri-lo, porque te insulta. Você não pode entendê-lo! Você? Você não pode entendê-lo? Isso é impossível. Deve haver um engano na coisa mesma. A gente começa a denegrir, a gente começa a dizer tolices, e então sente: «Agora está bem.»

De modo que o tantra não foi compreendido; o tantra foi mal-entendido. Isto é natural, porque era tão profundo e tão elevado. Em segundo lugar, como o tantra se move além da dualidade, a perspectiva mesma é amoral. Por favor, entende estas palavras: «moral», «imoral», «amoral». Entendemos a moralidade, entendemos a imoralidade, mas se volta difícil se algo for amoral: além de ambas.

O tantra é amoral. Considera o desta maneira... Uma medicina é amoral; não é nem moral nem imoral. Se as dá a um ladrão, o ajudará; se a dá a uma santo, o ajudará. Não fará nenhuma distinção entre um santo e um ladrão. A medicina não pode dizer: «Este é um ladrão, assim que o vou matar, e este é um santo assim que o vou ajudar.» Uma medicina é uma coisa científica. Que seja um ladrão ou um santo é irrelevante.

O tantra é amoral. O tantra diz que não é necessária nenhuma moralidade: não é necessária nenhuma moralidade específica. Antes ao contrário. De modo que o tantra não pode pôr como condição prévia que primeiro seja moral para logo poder praticar o tantra. O tantra diz que isto é absurdo.

Alguém está doente, com febre, e chega o médico e diz: «Primeiro baixa sua febre; primeiro tenha boa saúde. Só então te posso dar a medicina.» Isto é o que está acontecendo.

Um ladrão vai ver um santo e lhe diz: «Sou um ladrão, me diga como meditar.» O santo diz: «Primeiro deixa sua profissão. Como vais poder meditar se segue sendo um ladrão?»

Chega um alcoólatra e diz: «Sou alcoólatra. Como posso meditar?» O santo diz: «A primeira condição é: deixa o álcool; só então poderá meditar.» As condições se voltam suicidas. O homem é um alcoólatra ou um ladrão ou imoral porque tem uma mente perturbada, uma mente doente. Estes são os efeitos, as consequências de uma mente doente, e lhe dizem: «Primeiro te ponha bem e logo poderá meditar.» Mas, então, quem necessita a meditação? A meditação é medicinal. É uma medicina.

O tantra é amoral. Não te pergunta quem é. Que seja uma pessoa é suficiente. Esteja onde esteja, seja o que seja, é aceito. 

Escolhe uma técnica que vá bem, ponha toda sua energia nela, e não voltará a ser o mesmo. As técnicas reais, autênticas, sempre serão assim. Se puser condições prévias, isso mostra que tenho uma pseudo-técnica: digo-te: «Primeiro faz isto e não faça isso, e então...» E são condições impossíveis, porque um ladrão pode trocar seu objeto, mas não pode voltar um não-ladrão.

Um homem avarento pode trocar o objeto de sua avareza, mas não pode voltar-se não-avarento. Pode lhe forçar a não-avareza, ou ele a pode forçar a si mesmo, mas isto é só por causa de uma certa avareza. Se lhe promete o céu, pode ser que inclusive trate de ser não-avaro. Mas esta é a avareza por excelência. O céu, moksha, a liberação, sat-chitanand, a existência, a consciencia, a sorte: estes serão os objetos de sua avareza.

O tantra diz que não pode trocar ao homem a menos que lhe dê técnicas autênticas com as que trocar. Com apenas pregar não se troca nada. E o pode ver no mundo inteiro. O que diz o tantra está escrito no mundo inteiro. Tanto pregar, tanto moralizar, tantos sacerdotes, pregadores: o mundo inteiro está cheio deles e, entretanto, tudo é feio e imoral.

Por que está acontecendo isto? Passará o mesmo se entregas os hospitais aos pregadores. Irão ali e começarão a pregar. E farão que tudo doente sinta: «Você tem a culpa! Você criaste esta enfermidade; agora troca-a.» Se se entregarem os hospitais aos pregadores, em que condição estarão os hospitais? Na mesma em que está o mundo inteiro.

Os pregadores seguem pregando. Seguem lhe dizendo às pessoas: «Não se sinta furioso», sem lhe dar nenhuma técnica. E ouvimos este ensino durante tanto tempo que nem sequer expomos nunca a pergunta: «O que está dizendo? Como é isso possível? Quando me sinto furioso, isso significa que "'eu" sou fúria, e você simplesmente me diz: "Não esteja furioso." De modo que o único que posso fazer é me suprimir a mim mesmo.»

Mas isso criará mais ira. Isso criará mais culpabilidade: porque se trato de trocar e não posso me trocar, isso cria inferioridade. Produz-me uma sensação de culpa, de que sou incapaz, não posso superar minha ira. E nem pode fazê-lo! Necessita de certas armas, necessita de certas técnicas, porque sua ira é tão somente uma indicação de uma mente perturbada. Troca a mente perturbada e trocará a indicação. A ira está mostrando simplesmente o que há dentro. Troca o que há dentro e trocará o externo.

De modo que ao tantra não lhe interessa o que denominam moralidade. Em realidade, enfatizar a moralidade é vil, degradante; é desumano. Se alguém vier para mim e lhe digo: «Primeiro deixa a ira, deixa o sexo, deixa isto e aquilo», então sou desumano. O que estou dizendo é impossível. E essa impossibilidade fará que o homem se sinta intrinsecamente mau. Começará a sentir-se inferior; será degradado por dentro ante si mesmo. Se tentar o impossível, vai ser um fracasso. E quando for um fracasso ficará convencido de que é um pecador.

Os pregadores convenceram a todo mundo de que «são Isto pecadores é bom para eles, porque a não ser que estejam convencidos, sua profissão carece de sentido. Devem ser pecadores; só então podem seguir prosperando as Iglesias, os templos e as mesquitas. Sua condição de pecador é seu êxito. Sua culpabilidade é o fundamento das Iglesias mais altas. Quanto mais culpado se sinta, mais Iglesias seguirão surgindo, mais e mais altas. Estão construídas sobre sua culpabilidade, sobre seu pecado, sobre seu complexo de inferioridade. De modo que criaram uma humanidade inferior.

Ao tantra não lhe interessa o que denominam moralidade, suas formalidades sociais, etc. Isso não significa que o tantra diga que seja imoral! O tantra é tão indiferente a sua moralidade que não pode dizer que seja imoral. O tantra te dá técnicas científicas para trocar a mente, e uma vez que a mente seja diferente, seu caráter será diferente. Uma vez que o fundamento de sua estrutura drjs trocada, todo seu edifício será diferente. Por causa desta atitude amoral, o tantra não podia ser tolerado pelos que denominam Santos; todos ficaram contra ele: porque se o tantra triunfa, então todas estas tolices que acontecem em nome da religião terão que terminar.

Observa: o cristianismo lutou muitíssimo contra do progresso científico. E por que? Só porque se há progrido cientista no mundo material, então não está muito longínquo o momento em que a ciência penetre também no mundo psicológico e no mundo espiritual. De modo que o cristianismo começou a combater o progresso científico, porque uma vez que sabe que pode trocar a matéria por meio da técnica, não está muito longínquo o momento em que chegará, ou seja, que pode trocar a mente por meio de técnicas: porque a mente não é mais que matéria sutil.

Esta é a proposição do tantra, que a mente não é outra coisa que matéria sutil; pode-se trocar. E uma vez que tem uma mente diferente, pode ter um mundo diferente, porque miras através da mente. O mundo que está vendo o está vendo porque tem uma determinada mente. Troca a mente, e quando olha há um mundo diferente. E se não haver mente..., isso é o supremo para o tantra: produzir um estado no que não há mente. Então olha ao mundo sem intermediário. Quando não há intermediário, encontra-te com o real, porque agora não há ninguém entre você e o real. Então nada pode estar distorcido.

De modo que o tantra diz que quando não há mente, esse é o estado de um bhairava: um estado sem mente. Pela primeira vez olha ao mundo, ao que é. Se tiver uma mente, vai criando um mundo; vai impondo, projetando. Assim primeiro troca a mente, logo troca de memória não-mente. E estes cento e doze métodos podem ajudar a todos e cada um. Qualquer método específico pode não ser útil para ti. Por isso Shiva vai descrevendo muitos métodos. Escolhe qualquer que seja o método que vá bem contigo. Não é difícil saber qual é apropriado para ti.

Trataremos de compreender cada um dos métodos e como escolher para ti mesmo um método que possa mudar a ti e a sua mente. Esta compreensão, este entendimento intelectual será uma necessidade básica, mas não é o fim. Algo da que fale aqui, prove-a. Em realidade, quando prova o método apropriado, notas a afinidade imediatamente. Assim irei falando de métodos aqui todos os dias. Prova-os.

Joga com eles: ver a cada e prova. O método apropriado, quando dá com ele, simplesmente encaixa. Algo explora em ti, e sabe que «este é o método apropriado para mim». Mas se necessita esforço, e pode ser que um dia fique surpreso de que um método te tenha estorvado.

Assim é que, enquanto esteja falando aqui, paralelamente vê jogando com estes métodos. Digo “jogando” porque não deveria ser muito sério. Simplesmente, joga! Pode ser que algo seja apropriado para ti. Se é apropriado para ti, então será mais sério, e aprofunda nisso: intensamente, honestamente, com toda sua energia, com toda sua mente. Mas antes disso, simplesmente, joga.

Comprovei que enquanto está jogando, sua mente está mais aberta. Quando está sério, sua mente não está tão aberta; está fechada. Assim simplesmente joga. Não ponha muito sério, simplesmente joga. E estes métodos são singelos, pode jogar com eles.

Toma um método e joga com ele durante três dias pelo menos. Se te produzir uma certa sensação de afinidade, se te produzir uma certa sensação de bem-estar, se te produzir certa sensação de que é apropriado para ti, então leve o a sério. Então te esqueça de outros, não jogue com outros métodos. Persevera nele; ao menos durante três meses. Os milagres são possíveis. O único importante é que a técnica deve ser apropriada para ti. Se a técnica não é apropriada para ti, então não acontece nada. Então pode seguir com ela durante a vida inteira, mas não acontecerá nada. Se o método é apropriado para ti, então inclusive três minutos são suficientes.

Assim é que estes cento e doze métodos podem ser uma experiência milagrosa para ti, ou podem ser simplesmente algo que escutas: depende de ti. Eu irei descrevendo cada método desde tantos ângulos como é possível. Se sentir afinidade com ele, joga com ele durante três dias. Se notas que for contigo, que algo encaixa em ti, continua com ele durante três meses.

A vida é um milagre. Se não tiver conhecido seu mistério, isso só indica que não conhece a técnica para abordá-la.

Shiva propõe cento e doze métodos. São todos os métodos possíveis. Se nada encaixar e nada te produz a sensação de que são para ti, então não fica nenhum método para ti: recorda-o. Então te esqueça da espiritualidade e sei feliz. Então isto não é para ti.

Mas estes cento e doze métodos são para toda a humanidade: para todas as  que foram aconteceram e para todas as que ainda estão por vir. Em nenhum momento houve um só homem, e nunca o haverá, que possa dizer: «Estes cento e doze métodos são todos eles inúteis para mim.» Impossível! Isso é impossível!

Todos os tipos de mentes foram tomados em consideração. A cada tipo possível de mente lhe deu uma técnica no tantra. Há muitas técnicas para as que não existe nenhum homem ainda; são para o futuro. Há muitas técnicas para as que não existe nenhum homem agora; são para o passado. Mas não tenha medo. Há muitos métodos que são para ti.

Assim começaremos esta viagem desde manhã.